Идрис Шах. Искатель Истины
страница №2
... из того, что в современной науке называется фактами, на самом деле гипотезы, которые подходят к большинству рассмотренных случаев. Когда наука сталкивается с новыми фактами, не удовлетворяющими старым понятиям, те ниспровергаются и на их место изобретаются новые. Так было много раз.По большому счету Суфи занимаются ничем иным, как повторением экспериментов, а что до примата реальности над мнением, есть целые ветви современной науки, которые целиком состоят из мнений и предположений отдельных личностей.
Выдающийся физик Уильям Томпсон (Лорд Кельвин) заявлял в свое время, что теория эволюции видов Дарвина абсурдна с точки зрения науки, так как если бы эволюция действительно продолжалась такое количество времени, солнце выгорело бы дотла. Разумеется, это было мнение. Но учит лишь опыт, а не мнения, основанные на логических выводах о том, что должно было бы быть. И ученые и Суфи, в конце концов, люди опыта, когда они видят, что реальность подтверждает предположение, они его принимают. Различие состоит в том, что люди науки все еще учатся, тогда как Суфи уже закончили обучение. Ученым приходится развивать науку, так как появляются новые и новые факты, требующие объяснений. Предмет изучения Суфи не изменился с тех пор, как его начали изучать, поэтому Суфизм - завершен, в отличие от наук.
Теперь вам легче будет понять разницу между тремя вещами: культом, наукой и суфизмом.
В культах новые знания не приветствуются, так как они могут пошатнуть его основы, наука должна постоянно обновляться, суфизму нет нужды этого делать, так как тело знания уже создано. Неприятности начинаются, когда эти вещи смешивают: Полагают, что наука уже завершена и не требует дополнений, как суфизм, что суфизм подобен культам, не принимающим новых идей, а культы напротив открыты всем ветрам, тогда как культы поклоняются, а не воспринимают.
Суфизм подобен науке, в том, что он учит, когда тело знания перетекает в того, у кого его нет. Наука подобна культам, когда она думает, что знания - это всезнанье. Вырожденная наука - это культ, так же как вырожденный и имитационный суфизм. Суфийские идеи в зависимости от того, как их используют, могут выродиться в культ, так же как и наука и образование, здесь следует помнить: как только сформирован культ, мы имеем дело только с культом, не с суфизмом и не с наукой. И обратно, как только ученый или идолопоклонник приближается к внутренним реалиям, он теряет свои ограничения и мы можем считать его Суфи, по крайней мере, начинающим.
Держать людей на расстоянии
Вопрос: Как суфийские мастера могли заниматься обучением, если они вели себя, например, как Сари аль-Сакати, который окруженный учениками молился, взывая "Всевышний! Даруй им знание, которое будет держать их на расстоянии от меня!"
Ответ: Великий Джунаид Багдадский говорил также: "Когда вы видите Суфи, говорящего с толпой, знайте, что он пуст" Эти загадочные изречения на самом деле очень просто понять.
В случае с Сари, он говорит о том, внешнем "себе", который привлекает искателей. Если они перестанут толпиться вокруг "него", как деревенщина возле балагана, это позволит им уделить внимание внутреннему "я" Сакати.
То же с Джунаидом: Если некто разглагольствует перед толпой, то темой могут быть или ничего не значащие общности или развлечение публики. Суфи, как любой эксперт скорее будет работать с подготовленными заинтересованными людьми
.
Люди, которые продвинулись в изучении суфизма, или думают, что продвинулись, как правило, начинают учить. Это нормальная стадия развития ученика, но не учителя. Вот почему Суфи говорят: "Я давно мечтал учить, но мне пришлось долго ждать, пока желание пройдет, только тогда я смог начать"
Даже люди с безупречной репутацией страдают от этого, не замечая, что желание учить - ловушка, расставленная тщеславием.
Один ученик великого Абу-Хафса, долгое время испрашивал у него разрешения учить. Наконец мастер дал свое согласие и сел сам посреди слушателей на первой лекции.
Когда ученик, Абу-Усман, закончил вперед вышел нищий, но не успел он раскрыть рот, как Абу снял свою накидку и протянул ее нищему. При этом учитель вскочил и закричал:
"Ты лжец! Не смей даже говорить с людьми, пока в тебе есть это!"
Растерянный Абу-Усман спросил:
"Что, это?"
"Ты вознаграждаешь себя, и предвосхищаешь нужду нуждающегося человека, прося себя за него"
У нищего и у ученика есть много общего: оба они должны выйти к сцене, чтобы приготовиться к тому, чтобы задать вопрос. И эта позиция придает фокус уму, который позволяет правильно воспринимать.
Притча о короле и юноше
Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и государственной деятельности?
Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит с "вещами этого мира".
Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям, тем кто не чувствует причинно - следственных связей в отношениях людей, событий и вещей.
Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея, предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во благо.
Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, "как верблюд в пустыне".
Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:
Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак - злобную свору хищников.
И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его зная, отказались причинять ему вред.
Биографы и святые:
В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?
О: Шах Шуйя из Кирмана писал: "Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не знает об этом"
В: Если я чувствую себя невеждой, как мне начать поиски знания?
О: Древняя пословица гласит: "Знание состоит в том, чтобы оставаться невеждой"
В: Как можно стать Суфи, зная сколь многое можно потерять, отправляясь в путь?
О: Суфийская поговорка: "Бедняк не боится воров: Суфи не боится лишений"
В: Многие беспокойные люди на самом деле ищут покоя.
О: Они никогда не найдут его, ибо истинно сказано: "Беспокойство это облако, проливающее разрушение"
В: Какова основная ошибка всех людей?
О: В том, что они полагают, что живы, хотя на самом деле дремлют в прихожей жизни.
В: Как мне совместить различные методы познания, сохранив то, чего я уже достиг?
О: Это так же просто, как увидеть две зари одного и того же дня.
В: Обязан ли ученик постоянно заниматься мелочами, как пишут в суфийских книгах?
О: Есть поговорка: "Если вы ищете маленьких дел, и делаете их хорошо, большие дела сами найдут вас"
В: Зачем распылять свои интересы, не лучше ли сконцентрироваться на духовных поисках?
О: Об этом говорится в наставлении: "Если у тебя есть две рубашки, продай одну и купи себе цветок"
В: Я не знаю, что произойдет завтра и поэтому никогда не могу к нему подготовиться.
О: Ты боишься завтрашнего дня: Однако вчерашний день не менее опасен.
В: Является ли речь лучшим способом общения?
О: Иногда, но не всегда. Хазрат Али, в приписываемом ему выражении говорит: "Человек - это личина, прикрытая языком" - как раз о таких случаях.
В: Могут ли программы обучения и исследования отдалить нас от понимания суфизма?
О: Хафиз сказал: "Огромные здания и школы, университеты и монастыри: в чем их польза, если в сердце нет мудрости и глаз лишен зрения?"
В: Я многое изучил и получил много пользы из этого. Что вы скажете по этому поводу?
О: Джами в Бахаристане пишет: "Теперь, когда я нашел тебя, Я знаю что первый шаг, который я сделал, вел прочь от тебя."
В: Чем я могу помочь себе?
О: Помните, что говорил Саади: "Путь не найдешь там, где нет служения людям"
В: В чем ценность внешних проявлений?
О: В них есть ценность, если вы поймете также и другое изречение Саади: "Путь, это не четки, не коврик для молитв и не ряса"
В: Осторожность требует от нас смотреть туда, куда ты прыгаешь.
О: Осторожность может потребовать вообще никуда не прыгать. Харири говорил в Макамате: "Безопасно только на берегу реки".
Лиса и Лев
Вопрос: С чего надо начинать "учиться учиться?"
Ответ: Несомненно, начать надо с того, что оставить все попытки учиться путем собственных предположений. Многие пытаются учиться, посредством идей и концепций, которые они считают приемлемыми, недоумевая впоследствии, отчего они не добились результата?
Вот история, рассказанная Саади в его Бустане, о людях неверно оценивающих себя и окружающую ситуацию.
Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.
Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлен, и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько, что не мог встать, с небес раздался голос:
"Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь пропитать себя и обеспечить остальных!"
В отличие от прочих, учение Суфи не предполагает в ученике понимания того, как он должен получать знания. Поэтому первым шагом является воспитание правильного подхода к вещам и учению.
Эффект Мистических Знаний
Вопрос: Почему не могут быть преданы широкой огласке те знания, которые традиционно скрываются мистиками, и демонстрируются ими только в определенное время узкому кругу тщательно отобранных учеников?
Ответ: Отвечу вам словами Ибн Хазма аль-Тахири из Кордовы:
"Секретные знания подобны сильным лекарствам, что лечат сильные тела, но могут убить слабых. Так же и секретные знания, углубляющие как понимание, так и его недостаток, способны убить понимание слабых"
Этот мыслитель 11 века, которого я только что процитировал4, по предположению западных ученых является основателем науки сравнительного богословия. Он написал первую книгу об этом.
В: А когда написали вторую?
О: Через семьсот лет.
В: Мне кажется, что Ибн Хазм не обладал полным пониманием.
О: Я всего лишь цитирую его. Однако, мы можем дать ему шанс оправдаться. Скажите, вы считаете, что любой может избегнуть критики и проклятий?
В: В общем, да.
О: Вот вам тогда еще одна цитата из его книги: "Безумен тот, кто думает, что обезопасил себя от критики и поношения!"
Музейный смотритель
Вопрос: Как мы можем узнать больше о Суфи древности, живших задолго до тех времен, когда были написаны большинство классических Суфийских текстов, и вообще важны ли те времена и те люди для нас?
Ответ: Руми писал в фихи ма фихи: хотя тень и входит в дом раньше человека, она все же вряд ли важнее его, и если вас интересуют скорее люди, чем тени, вы можете считать, что человек вошел первым. Так что прежде нам надо выяснить, в чем цель вашего вопроса.
Если вы голодны, вы можете спросить меня о сгнившей банановой кожуре, прилипшей к асфальту. Но если у меня есть свежий банан или хотя бы я знаю, как его достать, то есть ли смысл говорить о кожуре? Если бы вы не были голодны, а были бы музейным смотрителем, может быть был бы какой-то смысл. Он был бы также, если бы я интересовался только свежими бананами, это помогло бы нам обоим, если бы вы сочли это своей функцией в данной ситуации.
Некоторые говорят, что они хотят всего сразу, - есть бананы и смотреть на их останки, но лично я не знаю никого, кто был бы способен на такое.
Помните человека, который сказал что ему нужна "вода помокрее"? Он мог действительно хотеть такой воды, но он не получил ничего. И даже если бы он получил, что хотел, была бы ему какая-нибудь польза, ибо его тело привыкло к обычной воде?
Субъективное поведение
Вопрос: Почему учителя Пути иногда демонстрируют поведение, которое идет вразрез с представлениями о людях чистоты и святости?
Ответ: Можно также спросить, почему в словарях столько слов с противоречивыми значениями. Вот классический пример обучения поведением:
Абу-Усман рассказывает, что он однажды путешествовал с Абу-Хафсом, у которого было с собой немного изюма. Абу-Усман взял у него изюминку и положил себе в рот. Его учитель схватил его за горло с криком:
"Вор! Зачем ты ешь мой изюм?"
Абу-Усман объяснил:
"Я думал, что ты свободен от привязанностей к вещам этого мира, и я знал, что ты не эгоист. Вот я и взял изюминку"
Абу-Хафс сказал:
"Идиот! Ты доверяешь тому, кому даже я не могу довериться!"
Абу-Хафс показал ученику, что ему не следует полагаться на чью-либо репутацию, но развивать непосредственное восприятие того, что происходит внутри других людей.
Причина и следствие
Вопрос: Почему я живу такой жалкой жизнью? Я постоянно расстроен и со мной происходят вещи, которые заставляют меня волноваться еще больше. Мне кажется, что у других нет таких проблем.
Ответ: Подобные проблемы есть у всех людей, имеющих похожий склад характера. Вам не приходило в голову, что у других людей нет ваших проблем, потому что они реагируют на то, что происходит, иначе чем вы?
Вы не слышали историю о Фариси и змее?
Суфи Калабадхи слышал эту историю от самого Фариси:
"Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед тем как умереть от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать когда это случится.
Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение.
Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен"
Фариси, когда он опустился на землю, не был беспомощен, хотя ему это и казалось. И змея послужила ему источником спасения.
Привлекательность и важность
Вопрос: Рассказывают, что Великий Баязид говорил: "Все, что я хочу - не иметь желаний". Это похоже на "мистические" замечания, которыми так славятся мыслители востока. Имеет ли это вообще какой-то смысл? И если имеет, то как это понимать?
Ответ: Желание для обычных людей означает жаждать чего-то, и эта жажда всегда связана с эгоизмом, хорошо замаскированным или общепринятым. Всегда было известно, что люди, которых считают альтруистами получают удовольствие от своих поступков. Согласно суфийским понятиям за одну вещь не платят дважды. В нашем случае это значит, что если вы желаете чего-либо и получаете удовольствие от этого желания, вы получаете плату. Даже если вы испытываете ощущения, которые далеки от приятных, вы все равно получаете плату в виде эмоционального стимула.
Суфи также полагают, что такие желания захватывают человека: он тратит силы на удовлетворение, или разжигая желание сильней и сильней, до тех пор пока не удовлетворят его, или не останутся навечно неудовлетворенными. Таким образом, развитие, понимание, восприятие скрыто от нас желанием. Вот почему Баязид искал убежища от желаний.
Светские успехи, в которые входят и эмоциональные стимулы, которые слишком набожные люди принимают за религиозные, часто преследуются с помощью сжигающих желаний.
Об этом свидетельствует то, что объект желанья, будь то обладание чем-то, важность, признание, слава, успех занимает в сознании жертвы желания огромное место. Чтобы отличать первичные цели от вторичных, суфи говорят: "Важность чего-либо обратно пропорциональна привлекательности" Интересно, что это имеет параллели и в обычном мире. Так, например, лондонская газета Дейли Мэйл писала "О важности темы можно судить по недостатку интереса к ней со стороны читателей"
Часть третья: Суфийские сказки
Цитата из Фаридаддин Аттар, Памятник Святым
3
Али аль-Худжвири, Откровение скрытого, рассуждения о чудесах
4
(Китаб аль-Акла ва'ль сир фи адават аль Нафас: "Поведение и Излечение Души")
Богатый и Бедный
Великий пророк Моисей был на пути к Господу, чтобы спросить его как продолжать свое дело, когда он повстречал нищего, который спросил:
"Куда ты направляешься, Моисей?"
"Я иду на встречу с Богом"
"Когда ты увидишь его, передай, пожалуйста, что я беден и не знаю, как улучшить свою жизнь"
Мойсей обещал передать.
Вскоре он увидел очень богатого человека, который спросил:
"Куда ты направляешься, Моисей?"
"Я иду к Господу"
"Когда ты увидишь его, спроси его - что мне делать? Я обеспеченный человек и все же Господь продолжает осыпать меня золотом"
Моисей взялся передать и эту просьбу.
Вскоре он увидел Господа и сказал:
"Боже! Я пришел к тебе, чтобы спросить, как мне продолжать свое дело, и еще, мне нужен совет для двух людей, которых я встретил по пути"
Господь отвечал ему:
"О, Моисей! Ты спрашиваешь меня, как тебе продолжить свою работу, но случай с этими людьми показывает, что ты не сделал того, что мог сделать - отдать бедному избыток богача. Как я могу поручать тебе большее, если ты не делаешь того, что уже должен был сделать? "
Обманутый
Широта ума, которая часто представляется как добродетель, в определенном смысле является высшей формой эгоизма, - потому что позволяет человеку достичь высот недоступных прочим.
Страх потерять и желание приобрести - вот те стимулы, которые предоставляют временное возбуждение (которого так жаждут люди), но стоят, однако, на пути более глубокого понимания.
Многие до такой степени ходят "на поводу" у других людей, у собственных идей, у своего окружения, что и не подозревают, что существует область восприятия, отличная от этих поверхностных вещей.
Персидский поэт Ливаи иллюстрирует это пересказом старинной истории, которая столь же интересна, сколь и поучительна:
Некий обеспеченный человек, возвращаясь из длительного путешествия, присел на обочину дороги, чтобы перекусить. Он наслаждался едой, предаваясь приятным размышлениям о доме, о себе и о выгодной сделке, которую он заключил.
И вот он увидел человека, направлявшегося ему навстречу. Он подозвал его и спросил, как обстоят дела в их городе.
"Все прекрасно" - отвечал тот.
"Ты знаешь мой дом? Как там моя жена и мой сын?"
"Твой сын чувствует себя прекрасно, а его мать хороша как всегда"
"А мой верблюд?"
"Сыт и здоров"
"А мой пес?"
"Как всегда: верен тебе, и неусыпно сторожит твои владения"
Теперь, когда последняя тень беспокойства ушла, он принялся за еду с удвоенным аппетитом.
Он ничего не предложил другому путнику, и тот подумал, что сможет преподать ему урок.
В кустах промелькнула газель, и путник тяжело вздохнул.
"В чем дело?" - спросил купец.
"Я просто подумал, что если бы твой пес не умер, он бы легко догнал эту газель"
"Что? Мой пес мертв? Как это могло случиться?"
"Он переел мяса твоего верблюда..."
"Мой любимый верблюд? Что с ним?"
"Его зарезали, чтобы накормить гостей на похоронах твоей жены"
"Моя жена!"
"Да, она не пережила смерти сына..."
"Что случилось с сыном?"
"Он погиб под обломками рухнувшего дома"
При этих словах купец вскочил, разорвал свои одежды и убежал с криками в пустыню.
Если бы купец разделил свою трапезу со своим земляком, возможно, ему бы не пришлось пройти через такое ужасное переживание, как все эти страшные истории. С другой стороны, если бы он не был жаден, у него не было бы шанса увидеть себя с этой стороны. Однако, если бы он не был жаден, нуждался бы он в такого рода шоковой терапии, которая дала ему возможность наблюдать себя?
Дервиш и его Желание
Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?
Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.
Король сказал: "Важности и пышности"
Слуга сказал: "Работы!"
Воин сказал: "Славы!"
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..."
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.
Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"
И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.
Дервиш закричал: "Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?"
"Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно" говорил ангел, "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель"
"Но" продолжал Дервиш, "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?"
"Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой"
"И что тогда?" - спросил Дервиш.
"Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний"
"Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?"
"Конечно" сказал ангел "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности"
Делай так, как хотят твои Друзья
Некий Суфи посетил однажды Самарканд, и встретился с его правителем, который сказал:
"Я не вижу смысла в суфийском выражении "Истина лежит вне своих проявлений". Однако мне кажется истиным то, что люди становятся друзьями и поступают так, как хотят их друзья"
"Не будет ли столь милостива ваша светлость, чтобы назвать имена трех ваших друзей?"
"Охотно. Мои друзья - Судья Афифи, Кабил - Охотник и Салим, Султан всех Купцов"
"Я могу доказать вашей светлости, что друзья не делают того, что хотят их друзья, на это мне понадобится три недели"
"Три недели, но если ты не преуспеешь, лишишься головы!" отвечал Хан.
Время прошло, и по его прошествии, Суфи привел к Хану его друзей: Афифи Судью, Охотника Кабила и Салима - Купца.
"Вот реальная ситуация, которая противоречит вашим представлениям. Афифи поклялся убить Салима, а Салим готов уничтожить Афифи. Кого из них ты поддержишь - обоих? Как ты поступишь, чтобы угодить своим друзьям?"
"А Кабил?" - спросил Хан.
"Кабил хочет убить тебя. Несомненно, как хороший друг ты окажешь ему всю возможную помощь?"
Лицемер
Анвар Аббаси рассказывает:
Я видел опьяненного Богом дервиша, сидевшего на обочине дороги, покрытого только рваным одеялом.
Щедрый человек, богатый купец, который тоже это видел, поспешил в свой магазин и принес оттуда дорогую кашемировую шаль. Е— он аккуратно накрыл спящего дервиша, радуясь возможности быть полезным слуге божественного.
Я продолжал наблюдать, и вскоре увидел, как по дороге приближаются королевские солдаты, в сопровождении некоего ученого, которого они встретили по пути.
Они заметили спящего дервиша. Ученый начал что-то говорить, оживленно жестикулируя, и солдаты бросились избивать беднягу. Они сорвали с него шаль и бросили в реку.
Он со своей стороны не проронил ни слова. Когда я подошел к нему, чтобы спросить его мнение о произошедшем, он сказал:
"Мой друг, не стоит обвинят мирских людей, если они, видя дервиша, покрытого драгоценной шалью, нападают на него с проклятьями. Если бы это не было обычным делом, в мире не было бы таких вещей, как дервиши, шали, ученые и солдаты..."
Чудовище
Это очень старая история, рассказанная когда-то людьми, которые прислушивались к мудрости. Так как люди этой общины мало интересуются смыслом этих слов, уже не важно рассказывали они е— или нет или хранили или нет. Однако, ближе к делу:
История рассказывает о четырех друзьях, живших по соседству, обучавшихся у таких мастеров, и достигших в своем обучении таких вершин теории и практики, что каждый считал, что находится в апогее познания.
Случилось так, что те четверо решили предпринять путешествие и применить свои знания, ибо разве не сказано "Тот, кто имеет знания и не пользуется ими, не глупец ли?"
Они отправились в путь все вместе, однако было известно ранее, как известно и ныне, что в отличие от трех друзей, искусных в теории и практике, четвертый обладал меньшими знаниями, однако был наделен пониманием. И через некоторое время, когда они узнали больше друг о друге, те трое почувствовали, что их компаньон не обладает необходимыми качествами, и хотели отправить его домой. Когда он отказался, они сказали ему: "Это типично для таких как ты, нечувствительных к достоинствам более развитых людей, упорствовать в том, что ты нам ровня" Но все же они разрешили ему следовать за ними, хотя и исключили его из своего круга.
И случилось так, что однажды они нашли на обочине дороги кости и останки какого-то зверя.
"Ага!" сказал первый "Посредством своего восприятия я вижу в этой куче костей скелет льва!"
"А я" сказал второй "обладаю знаниями, так что могу восстановить тело этого льва по скелету!"
"Ну а я" говорил третий "владею искусством возвращать жизнь, так что я могу оживить это тело!"
И они решили так и поступить, применив свои знания к куче костей. Четвертый, однако, схватил их за рукав со словами:
"Я должен вам сказать, что хотя вы и не цените моих талантов и способностей, я все же кое-что понимаю. Это действительно останки льва. Верн—те его к жизни, - и он убьет нас на месте"
Но те трое были слишком увлечены возможностью попрактиковаться. Через несколько минут перед ними стоял огромный, живой и голодный лев.
Пока те трое занимались своими процедурами, четвертый вскарабкался на высокое дерево. Оттуда он увидел, как лев растерзал его спутников и умчался в пустыню.
Единственный выживший спустился с дерева и сумел благополучно вернуться домой.
Во Сне и Наяву
Однажды, давным-давно, в Старом Багдаде жил человек, по имени Хасан, который всю жизнь был доволен своей долей. Он вел скромную жизнь, по своим потребностям и держал маленькую лавку, в которой работал вместе со своей матерью.
Но время проходило, и он чувствовал недовольство течением своей жизни. "И это все?" спрашивал он себя, и удивлялся, размышляя, особенно по вечерам, - неужели он не достоин чего-то большего?
Так как иногда он произносил эти мысли вслух, это дало повод для некоторых его богобоязненных соседей считать его вольнодумцем и недовольным. Они говорили: "Недовольство есть форма неблагодарности, а устремление есть форма жадности; Хасан подлежит осуждению любым здравомыслящим человеком!"
Люди слушали эти обвинения, слушали его постоянные жалобы, и вскоре Хасан обнаружил, что никто не способен выносить его общество слишком долго. Даже те, что соглашался слушать его идеи, находили их странными, и Хасан почел их людьми пустыми и узко мыслящими.
И тогда Хасан взял обыкновение уходить из своей лавки и сидеть возле перекрестка в конце улицы, размышляя о своих желаниях, и надеясь встретить мудрого человека, который сможет ему помочь.
И случилось так, что Халиф Гарун аль-Рашид, Повелитель Правоверных, в компании верного министра Джафара и палача евнуха Масрура, в одну из своих тайных ночных прогулок заметил съежившуюся фигуру на перекрестке.
"В этом человеке есть что-то интересное для нас" сказал он своим спутникам, а Хасану он сказал:
"Можем ли мы поговорить с тобой, так как мы путешественники, которые закончили свои дела в этом городе и у нас нет здесь друзей
?"
"Охотно. И так как вы путники, я приглашаю вас в свой дом, где мы сможем провести время в более приятной обстановке, чем здесь, на перекрестке"
Четверка проследовала в дом Хасана, в котором все было приготовлено для приема гостей, хотя они и редко бывали у Хасана, и провела там приятный вечер.
"Друг Хасан!", сказал переодетый Халиф "теперь, когда мы познакомились ближе, расскажи нам о себе, о своих радостях и горестях и о своих желаниях..."
"Почетный гость и добрый путник! В общем-то, я простой человек, но есть одна вещь, которая мне желанна и одна которую я ненавижу. Я желаю стать Повелителем Правоверных, самим Халифом, и я ненавижу высокомерных и узколобых священников, которые сделали своей профессией изводить всех тех, кто не так лицемерен, как они!"
Тогда, улучшив момент, Халиф подсыпал в питье Хасана сильнодействующий наркотик. Через несколько секунд тот потерял сознание и могучий Масрур отнес его во дворец Халифа.
Когда он пришел в себя, он обнаружил, что одет в царские одежды и лежит на шелковых подушках во дворце Халифа, а слуги массируют его руки и ноги.
"Где я?" закричал он.
"В вашем дворце, о, Повелитель!" отвечали слуги, ибо так им велел сам Гарун.
Вначале он не мог поверить, что стал повелителем правоверных, он кусал себя за палец, думая, что спит. Затем он подумал, что его околдовал джинн, король джиннов, не меньше. Однако мало помалу, по мере того, как его приказы исполнялись, он поверил в то, что и вправду является Гаруном аль-Рашидом.
Он отдал приказ, по которому все священники были уничтожены; плата солдатам была удвоена; обязательная военная служба отменена; на реке Тигр построена дамба; все, кто хотел покинуть город, задерживались, так же как и те, кто хотел въехать в город... все это явилось результатом его окружения и недостатка инстинкта правителя, так что если бы его приказы исполнялись, жизнь королевства была бы серьезно нарушена.
Политические советники считали, что ему следует заключать альянсы, военные советники считали, что следует готовиться к войне. Купцы просили о повышении цен, граждане просили назначить более либеральную администрацию. Мудрецы предупреждали об опасностях обоих решений.
Хасан слушал их всех и попадал под влияние то того то этого.
И все это произошло в течение одного дня, начиная с его неожиданного пробуждения.
Все это время Халиф, Джафар и Масрур наблюдали за его действиями из укрытия, специально для этого оборудованного. Наконец Гарун сказал:
"Это не тот человек, которого мы ищем; человек, который отвечал бы всем возможностям и всем трудностям власти, так чтобы править во благо всем, включая его самого. Освободите его!"
И Хасану снова подсыпали зелье, переодели в старые одежды и перенесен к перекрестку, с которого все началось, где он и проснулся через некоторое время с криком "Я Халиф, и требую, чтобы ты повиновался мне!"
Проснувшись окончательно, он подумал, что видел самый удивительный сон в своей жизни. Но он так никогда и не смог увидеть его снова.
Большой Мир
Жил был один человек, которому наскучила его жизнь в деревне. Захваченный рассказами путешественников о "большом мире", он все больше жаждал войти в него и освободиться от ограничений, окружавших его на каждом шагу.
Наконец он принял решение и поутру вышел на дорогу, ведущую прочь из деревни в Большой Мир.
Вскоре он повстречал попутчика, который как ему показалось, был искушен в тонкостях "большого мира" и решил присоединиться к нему.
Прошло немного времени его попутчик (которого мы будем называть Мудрец) сказал:
"Смотри, что это за штука лежит на обочине, и что с ней можно сделать?"
Наш герой посмотрел, и увидел, что это пчелиный рой, прикрепившийся к трухлявому пню.
"Это пчелиный рой! Я думаю лучше прихватить его с собой, возможно, его удастся продать"
С этими словами он снял свой плащ, и, сделав из него мешок, собрал большую часть пчел и взвалил на спину. Некоторым пчелам удалось выползти и, покружившись со злобным жужжанием, они набросились на путника, и покусали его. Тот выронил мешок и запрыгал, потирая руку. Затем он схватил мешок и принялся колотить его о камень, пока не выбил всех пчел из своего плаща.
Мудрец сказал: "Успокойся. Давай присядем и поразмыслим: что ты делаешь?"
"Это была нормальная реакция - пчелы укусили меня"
"Разве это нормально - наказывать всех пчел, за то, что сделали некоторые?"
"Ты знаешь, что любой на моем месте поступил бы так!" - сказал он, думая, как все-таки непонятливы эти философы.
"Давай послушаем, что думают пчелы" - Он сделал мистический знак, и они услышали разговор трех пчел, сидевших неподалеку.
Одна из пчел обращалась к другой: "О, Учитель! Как Мудрейшая Пчела Эпохи, может быть ты сможешь объяснить нам, что произошло?"
"Разумеется. Несколько существ из Большого Мира пришли и попытались захватить нас. Некоторые из нас покусали их, это была нормальная реакция, и одно из этих существ в гневе швырнуло нас о камень"
Одна из пчел спросила: "Они всегда ведут себя так?"
"Они всегда ведут себя одинаково под действием одинаковых обстоятельств. Однако все это не произошло бы, если бы некоторые из вас не жаждали попасть в Большой Мир, не зная ничего о том, что нас ждет в нем"
Одна из пчел сказала: "Что ж, если таков Большой Мир, то я, лично, оставляю все поиски Большого Мира, и покидаю твою Школу, каким бы мудрым ты не был..."
"Ты таков же" сказал Мудрец "Хочешь войти в Большой мир, однако лишь ступив на дорогу, делаешь вещи, о которых сожалеешь..."
Потерянный алмаз
Жил некогда человек, который потерял самое драгоценное, что имел - алмаз неизмеримой стоимости. Он был очень привязан к нему и решил найти его, любыми средствами, доступными в этой жизни. Расспрашивая всех, кого только можно он слушал советов чревовещателей и фальшивых пророков, астрологов и хиромантов, юродивых и волшебников. По прошествии долгого времени, все еще не потеряв надежды, он появился у некоего Суфи, который по слухам мог творить чудеса.
Когда он рассказал о своей проблеме, мудрый человек сказал:
"Разумеется, я помогу тебе, но в обмен ты должен сделать кое-что для меня"
"Я сделаю все!" сказал возбужденный искатель.
"Отлично. Иди и найди и приведи сюда человека, который ничего никогда не терял"
Человек приступил к поискам. Он расспросил всех в своей деревне, затем в близлежащем городе, затем по всей стране; затем он путешествовал из страны в страну, ища человека, который ничего не терял. Разумеется, все, кого он спрашивал, не только говорили, что они теряли свои вещи, но, вспоминая горечь потери, рассказывали ему, что они теряли и как сильно это их огорчало.
Наконец он почувствовал, что выслушал столько историй и столько боли и горя, что его потеря стала казаться незначительной. Однако тем интересней было найти человека, который ничего не терял в своей жизни.
Спустя годы поисков, он услышал о таком человеке, жившем в недосягаемой пещере в горах. Вскоре он сумел до него добраться.
"Ты и правду никогда ничего не терял?"
"Никогда" сказал отшельник.
"Как так могло произойти?"
"Просто я никогда ничего не имел"
"Тогда ты должен пойти со мной, потому что такой-то и такой-то Суфийский мастер велел мне привести тебя к нему"
Отшельник вздохнул и сказал:
"В чем твоя проблема?"
"Вернуть алмаз"
"И тебе удалось это?"
"Нет, я встретил столько людей на своем пути, которые постоянно теряли, и страдали, что я больше не хочу его"
"Чего же ты хочешь?"
"Привести тебя к Суфи"
"Зачем?"
Человек подумал и не мог ответить, зачем ему теперь, когда его проблема решена, выполнять указания Суфи.
"Кроме того, почему Суфи мог подумать, что я соглашусь прийти к нему?"
"Точно" сказал искатель "это доказывает, что Суфи не понимал, о чем говорит"
"Ты все еще хочешь отправить меня к своему Суфи?"
"Совсем не хочу"
"Так не был ли Суфи мудр, организовав, для тебя эту серию событий?"
"Нет, "сказал человек, "Мудр был я, так как я начал поиски алмаза"
И конечно этот человек так и не обрел мудрости: с другой стороны он и не искал ее.
Ужин у Волшебника.
Жил некогда волшебник, который построил себе дом на краю большой и богатой деревни.
Он пригласил всех жителей деревни на ужин. "Прежде чем мы поедим" сказал он "я хотел бы вас поразвлечь"
Маг показал первоклассное шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге.
Тогда Маг спросил: "Хотите теперь поесть или еще поразвлечься?"
Жители были единодушны: они никогда еще не видели таких изумительных фокусов.
Тогда Маг превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга.
Он спросил их снова, и они хотели больше. Они получили, чего хотели.
Затем он спросил, хотят ли они есть, и они хотели.
Тогда волшебник заставил их думать, что они едят, при помощи волшебных трюков отвлекая их внимание.
Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали, "Нам пора идти на работу"
Тогда волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти и что-то делать.
Наконец он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут обычной жизнью. Когда они выказывали недовольство, он внушал им, что они у него дома, на ужине, и они успокаивались.
Что же случилось с Магом и жителями, в конце концов?
Я не могу вам сказать, потому что все что я описал, продолжается по сей день.
Астрологи
Жил был принц, унаследовавший трон, и решил, что пришло время коронации. Когда при дворе стал вопрос о дате коронации, вперед выступили астрологи, и сказали:
"Дата должна быть назначена только после того, как гороскоп события будет составлен, иначе правление может быт несчастным"
"Разумно" сказал принц.
Тогда вперед вышел Суфи.
"Ваше величество! Согласно этой доктрине, прежде следует составить гороскоп момента, в который будет составлен гороскоп коронации, иначе астрологи могут совершить свою работу в неподходящий момент"
"Это правда?" спросил принц у астрологов.
"Да, такое может случиться" отвечали те.
"Но" продолжал Суфи " как насчет гороскопа о гороскопе гороскопа коронации? как его составить?"
На этот вопрос уже никто не смог ответить, и, наконец, после долгих пререканий астрологи решили скорректировать свои правила, и король взошел на трон.
В пустыне
С древних времен сохранилась история о человеке пустыни и его поиске, которая вела к суфийскому пониманию, даже если рассказывалась совершенно вне того контекста, в котором она происходила.
История
Один охотник повстречал в пустыне отшельника, держащего в руке посох, сидящего в созерцании на песке, в обнимку с хищной птицей.
Охотник сказал:
"Как такой человек как ты, посвященный в дела Высшего Мира, иметь дело с таким хищником, да в конечном итоге вообще с такой тривиальной вещью как птица?"
"Ответь мне на один вопрос и твой ответ будет моим ответом. Как ты можешь носить такой ужасный нож на боку, тогда как твой долг - заботиться о братьях наших меньших?"
"Я ношу этот нож, чтобы защищаться от коварства пустынных львов, которые более чем часты в этих местах. Этот нож не раз спасал мне жизнь, и благодаря ему, я здесь и могу отвечать на твои вопросы."
"Если бы я потратил все время моей жизни на созерцание, не отвлекаясь на утешение созданий Божьих, или если бы ты разыскивал пустынных львов и убивал их, ты мог бы считать меня святым, хотя я не был бы способен ни на что большее, и импульсы божественного не доходили бы до меня. Если бы ты разыскивал львов с утра до вечера, ты прослыл бы храбрым охотником, и ты не был бы способен ни на что большее. Ты не смог бы изучить вещи этого мира. Я не смог бы изучить вещи того мира.
Часть четвертая: Мастер и Ученик
Ответы
Группа людей, страдающих от того, что называется "ограниченное мышление" пришли к Суфи и спросили:
"Почему ты никогда не отвечаешь на вопросы прямо и просто, как учили нас, например?"
Он отвечал:
"Потому что мое дело - передать то, что я должен передать. Все что я говорю и большая часть того, что я делаю должна быть направлена на это. Если я изменю своему долгу и стану делать то, чего вы от меня хотите, я стану вашим инструментом, а не инструментом Истины"
Один прохожий заметил:
"В последний раз, когда тебе задавали этот вопрос в моем присутствии, ты ответил: "Потому что я не хочу быть похожим на вас!"
Суфи поднял голову и сказал:
"Поразмысли немного над этими ответами, - и ты поймешь, что они лишь кажутся разными"
Присутствие и Отсутствие
Рассказывают об одном Мастере из Хорасана, что он работал часами, делая кирпичи, а когда люди предлагали ему деньги отказывался. Он проводил длительные беседы с людьми, воодушевляя их, а затем исчезал, порой на месяцы, что очень смущало людей, которые пытались у него учиться.
Однажды, один из его учеников, предоставленный самому себе, пожаловался ему и попросил его объяснить свои поступки, со словами: "Если я утратил понимание, скажи мне, так чтобы я снова вернулся на Путь" Суфи отвечал: "Боюсь, я ничего не могу тебе сказать об этом" Ученик рассказал об этом другим и они, присовокупив свои собственные жалобы, стали постепенно терять интерес к учению, увлекаясь более легкими и интересными вещами.
Однажды они оказались в компании одного дервиша, которому рассказали о том, что с ними случилось. "О несчастные!" сказал тот" Ваш учитель работал, делая кирпичи, потому что он не мог брать деньги с вас, таких грубых и ранимых, так как это принесло бы вам вред. Он брал весь вред на себя, оставляя работу, под палящим солнцем беседуя с вами часами. Он предоставлял вас самим себе, потому что его внимание льстило вам, и делало вас хуже. Другой раз он оставлял вас, когда ему приходилось молиться за вас, чтобы вы не умерли прежде, чем он вас чему-то научит. Иногда он покидал вас, потому что людям, чья нужда стократ выше вашей требовалась его помощь. Вы же считали все его действия ошибками, потому что вы не умеете воспринимать добро и вообще реальность, думая только о том, как напитать свою безобразную фальшивую личность!"
Бывшие ученики были пристыжены: "Дай нам позволение, о, великий мудрец, вернуться и стать достойными своего учителя!"
"Позволение получить просто и я даю его вам; сложнее вернуться к учителю, потому что его земная жизнь закончилась в тот момент, когда вы его покинули; когда в нем не стало потребности как в учителе он продолжил свой путь"
"Откуда ты знаешь все это?" спросили они.
"Я единственный оставшийся из его учеников. Только один из тысячи желает учиться. Нас было тысяча. Большинство из нас живы, но, так же как и вы, решили, что учитель не подходит для их целей. Результатом этого выбора стало то, что все они живы, и процветают и все горды собой, и все они обречены."
Спокойнее...
Некогда жил один человек, который мечтал стать учеником суфийского шейха. На самом деле он не был готов пройти по пути, приняв должный порядок событий, из-за своей жадности и легкой возбудимости; тех качеств, которые не позволяют большинству людей совершить Путешествие.
Шейх, однако, дал ему шанс, потому что у ученика все еще оставалась возможность увидеть, пройдя через последовательность неудач в своих делах, что ему следует применить совершенно иной подход и стать спокойнее и внимательнее.
Однако через некоторое время, ученик почувствовал себя угнетенным теми ситуациями, в которые он попадал, следуя указаниям Шейха, и решил, что учитель не приносит ему пользы.
Он стал искать другого учителя, который бы более соответствовал его представлениям о себе. Естественно, такой человек быстро нашелся. Его второй учитель был местным маньяком, смертельно ненавидевшим первого учителя. Когда он вошел в доверие к ученику и воспламенил его обещаниями тайн и успехов, он сказал:
"Теперь я должен испытать тебя. Если ты пройдешь тест, я признаю тебя способным достичь высших вершин понимания"
Ученик взмолился, желая тут же пройти тест.
"Отлично. Иди и принеси мне сердце первого учителя"
Ученик, чья голова была вскружена представлениями о новом учителе, помчался, и убил шейха и вырезал его сердце.
Переполненный возбуждением, полный жажды тайн и мистики он бежал к дому фальшивого учителя, когда он споткнулся и чуть не упал.
И тут, словно из вырезанного сердца раздался голос шейха:
"Спокойнее, сынок; преодолевай свою жадность и небрежность!"
Мера Лояльности
Некий Суфийский учитель был окружен учениками день и ночь и его репутация была так высока, что в его честь слагались оды от Самарканда до Александрии, и знать семи королевств считала его Звездой века и учителем учителей на Земле
<...
