Книга Екклесiаста
страница №2
...его" следовало бы перевести: "безъ меня" (mimeni),т. е. более меня, какъ я. Такъ переводятъ Вульгата, Лютеръ и некоторые
экзегеты. Но, во-первыхъ, выраженiе "безъ меня" нельзя еще понимать въ
смысле: "какъ я", во-вторыхъ выраженная такимъ образомъ мысль стояла бы вне
всякой связи съ предшествующимъ и последующимъ стихами, где говорится о
зависимости матерiальныхъ благъ отъ Бога. Вместо теперешняго mimeni следуетъ
читать mimenu, какъ читали LXX, сирскiй и др. переводчики.
-----
ГЛАВА 3-я.
-----
1. Всему свое время, и время всякой вещи подъ небомъ:
2. время раждаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать
посаженное;
3. время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
4. время плакать, и время смеяться: время сетовать, и время плясать;
5. время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и
время уклоняться отъ объятiй;
6. время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
7. время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
8. время любить, и время ненавидеть; время войне и время миру.
9. Что пользы работающему отъ того, надъ чемъ онъ трудится?
10. Виделъ я эту заботу, которую далъ Богъ сынамъ человеческимъ,
чтобы они упражнялись въ томъ.
11. Все соделалъ Онъ прекраснымъ въ свое время, и вложилъ мiръ въ
сердце ихъ, хотя человекъ не можетъ постигнуть делъ, которыя Богъ делаетъ,
отъ начала до конца.
12. Позналъ я, что нетъ для нихъ ничего лучшаго, какъ веселиться и
делать доброе въ жизни своей.
13. И. если какой человекъ естъ и пьетъ, и видитъ доброе во всякомъ
труде своемъ, то это - даръ Божiй.
14. Позналъ я, что все, что делаетъ Богъ, пребываетъ во-векъ: къ тому
нечего прибавлять и отъ того нечего убавить, - и Богь делаетъ такъ, чтобы
благоговели предъ лицемъ Его.
15. Что было, то и теперь есть, и. что будетъ, то уже было, - и Богъ
воззоветъ прошедшее.
16. Еще виделъ я подъ солнцемъ; место суда, а тамъ - беззаконiе; место
правды, а тамъ - неправда.
17. И сказалъ я въ сердце своемъ праведнаго и нечестиваго будетъ
судить Богъ; потому что время для всякой вещи и судъ надъ всякимъ деломъ
тамъ.
18. Сказалъ я въ сердце своемъ о сынахъ человеческихъ, чтобъ испыталъ
ихъ Богъ, и чтобы они видели, что они сами по себе - животныя;
19. потому что участь сыновъ человеческихъ и участь животныхъ - участь
одна: какъ те умираютъ, такъ умираютъ и эти, и одно дыханiе у всехъ, и нетъ
у человека преимущества предъ скотомъ, потому что все - суета!
20. Все идетъ въ одно место: все произошло изъ праха и все
возвратится въ прахъ.
21. Кто знаетъ: духъ сыновъ человеческихъ восходитъ ли вверхъ, и духъ
животныхъ сходитъ ли внизъ, въ землю?
22. Итакъ увиделъ я, что нетъ ничего лучше, какъ наслаждаться человеку
делами своими, потому что это - доля его; ибо кто приведетъ его посмотреть
на то, что будетъ после него?
III.
1-15. Зависимость человеческой жизни отъ божественнаго мiропорядка.-
16-22. Скотоподобный конецъ людей, живущихъ безъ Бога.
1-8. Въ конце второй главы Екклезiастъ подошелъ къ главной причине
неосуществимости человеческаго стремленiя къ счастью. Между человеческимъ
хотенiемъ и его выполненiемъ стоитъ Некто, Кто можетъ отнять хлебъ у одного
и дать другому. Теперь въ 3 главе онъ углубляется въ эту мысль и
распространяетъ ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезiасть
находитъ тоже безпрогрессивное круговращенiе, тоже неустранимое влiянiе
законовъ, и здесь все человеческiя желанiя и предпрiятiя стоятъ въ
постоянной зависимости отъ времени и обстоятельствъ и, подобно явленiямъ
внешней природы, проходятъ въ строгой последовательности. Всему свое время,
и время всякой вещи подъ небомъ. Hephez значить собственно: склонность,
намеренiе, предпрiятiе. Екклезiастъ говоритъ здесь не о предметахъ природы,
а о деятельности человеческой, о явленiяхъ человеческой жизни, какъ это
видно и изъ дальнейшаго развитiя мысли. Онъ хочетъ сказать, что факты
человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежатъ
вне пределовъ его сознательныхъ желанiй.
9. Въ этой зависимости человеческой жизни отъ постороннихъ влiянiй,
неустранимыхъ волею человека, лежитъ главная причина безплодности
человеческихъ усилiй, неосуществимости человеческаго стремленiя къ счастью.
10. А между темъ человекъ не можетъ погасить въ себе жажды высшаго
блага. Его стремленiе къ счастью, вложенное въ него Самимъ Богомъ, постоянно
и неудержимо толкаетъ его на новые труды, на новыя исканiя.
11. Мiръ полонъ гармонiи, и духъ человека носитъ на себе печать
вечности; однако Божественный мiропорядокъ остается непостижимымъ для
человека и не можетъ быть приведенъ въ гармонiю съ человеческой волей. Все
соделалъ Онъ прекраснымъ въ свое время, т. е. все, созданное Богомъ,
прекрасно въ свое время и въ своемъ месте, въ общей системе мiрового бытiя.
И вложилъ мiръ въ сердце ихъ. Евр. слово olam въ переводахъ передается
различно: "вечность" (LXX), "мiръ" (вульгата и переводъ), "разумъ",
"покровъ" и т. д. Но такъ какъ это слово вообще въ библiи и в частности въ
книге Екклезiаста (I, 4. 10; II, 16; III, 14; IX, 16 и др.) значитъ
"вечность", то и въ данномъ месте следуетъ держаться этого значенiя. Лишь въ
послебиблейской литературе словомъ olam сталъ обозначаться и мiръ, какъ
безконечно продолжающiйся. "Вложить въ человека вечность" значитъ одарить
его богоподобными свойствами, наложить на человеческую природу отпечатокъ
вечности, божественности. Стремленiе человека къ высочайшему благу, къ
вечному счастью, служитъ выраженiемъ его богоподобности.
12-13. Глубокое противоречiе, скрытое въ природе человека, съ одной
стороны стремленiе къ вечности, съ другой - ограниченность его разума,
являются главной причиной неудовлетворенности человеческаго духа, его
всегдашнихъ разочарованiй. Чтобы более или менее избежать последнихъ,
человекъ долженъ примириться разъ навсегда съ мыслью о томъ, что высшее
счастье (Ithron) подъ солнцемъ невозможно. Онъ долженъ, такъ сказать,
понизить свои требованiя къ жизни и, отбросивъ исканiе высочайшаго блага,
удовольствоваться относительнымъ благомъ, темъ, что сравнительно хорошо, что
"лучше" (tob). Если высшее благо - Ithron невозможно, то относительное благо
Tob вполне доступно человеку. Въ чемъ же заключается это Tob? Позналъ я, что
нетъ для нихъ ничего лучшаго (Tob), какъ веселиться и делать доброе въ
жизни своей. Благой трудъ и спокойное наслажденiе земными радостями - вотъ
единственно доступное для человека счастье. Пока человекъ стремится къ
абсолютному счастью на земле, онъ осужденъ на постоянныя разочарованiя. Даже
и лучшiе моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья,
удручающею заботою о будущемъ. Напротивъ, человекъ, отказавшiйся отъ исканiя
полнаго счастья, бываетъ доволенъ и темъ немногимъ, что даетъ ему жизнь,
радуется, веселится безъ заботы о завтрашнемъ дне. Онъ, какъ дитя, отдается
всякой радости посылаемой Богомъ, отдается полнымъ своимъ существомъ,
непосредственно, не разрушая ея анализомъ, критикой, безцельными сомненiями.
И эти малыя радости, соединенныя съ добрымъ трудомъ и чистою совестью.
делаютъ жизнь прiятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не
выражаютъ эвдемонистическаго взгляда на жизнь, который ставитъ целью жизни
одно наслажденiе. Во первыхъ, рядомъ съ земными радостями Екклезiастъ
ставить другое необходимое условiе относительно счастливой жизни, именно
"деланiе добра": во-вторыхъ пользованiе земными благами соединяется съ
сознанiемъ зависимости отъ воли Божiей, съ благодарною мыслью, что "это даръ
Божiй". Такимъ образомъ то наслажденiе жизнью, къ которому призываетъ
Екклезiастъ, покоится на религiозномъ мiросозерцанiи, предполагаетъ, какъ
свое необходимое условiе, веру въ Божественный промыслъ.
14. Въ начале 3 главы Екклезiастъ говорилъ о постоянстве и неизменности
законовъ управляющихъ человеческой жизнью. Теперь онъ говоритъ о нихъ
определеннее. Законы эти являются выраженiями вечной и неизменной воли
Божiей. Человекъ безсиленъ что-либо прибавить къ нимъ или отбавить отъ нихъ.
Въ томъ и заключается цель Божественнаго промысла, чтобы показать людямъ ихъ
полную зависимость отъ Бога и такимъ образомъ научить ихъ страху Божiю.
15. Богъ воззоветъ прошедшее. LXX и сирскiй переводятъ: Богъ взыщетъ
преследуемаго (слав. "гонимаго"). Но согласно съ контекстомъ лучше понимать
въ среднемъ роде: прогнанное, удаленное, прошедшее.
16-17. Промыслъ Божiй обнаруживается не только въ естественныхъ
явленiяхъ, но и въ нравственной жизни человека. Въ человеческомъ суде живутъ
неправда и беззаконiе. Но надъ судомъ людей есть судъ Божiй, который
воздастъ должное праведнымъ и нечестивымъ. Для этого суда, какъ и для всякой
вещи, настанетъ свое время. Праведнаго и нечестиваго будетъ судить Богъ,
потому что время для всякой вещи и надъ всякимъ деломъ тамъ. Слово "тамъ"
(sсham) не совсемъ ясно. Вульгата передаетъ его словомъ "тогда" (tunс),
Iеронимъ - "во время суда" (in tempore judiсii), но евр. sсham есть наречiе
не времени, а места. Вероятно оно значитъ здесь: на суде Божiемъ, въ
параллель слову "тамъ" въ ст. 16 для обозначенiя суда человеческаго.
Некоторые экзегеты вместо sсhara (
) читаютъ sam (
) и переводятъ:Bсeму (Богъ) назначилъ свое время. Мысль совершенно согласна съ контекстомъ,
но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктацiя, сказать трудно.
18-21. Эти стихи подробнее выясняютъ цель божественнаго промысла,
кратко указанную уже въ словахъ 14 ст.: "чтобы благоговели предъ лицомъ
Его". Зависимость человека отъ Божественнаго провиденiя имеетъ целью научитъ
людей тому, что сами по себе, съ своими естественными силами, естественною
волею и разуменiемъ, думая жить безъ Бога, вне Божественнаго промышленiя,
они подобны животнымъ и не могутъ иметь никакихъ основанiй къ уверенности въ
безсмертiи своего духа. Если факты естественнаго сознанiя съ непобедимою
силою убеждаютъ человека въ томъ, что и человекъ и животное одинаково
умираютъ, теряютъ дыханiе и источникъ жизни, превращаясь въ прахъ, то живя
безъ Бога, не признавая Божественнаго промысла, откуда онъ можетъ знать, что
духъ животнаго снисходитъ внизъ, а духъ человека восходитъ вверхъ? Въ ст.
18-21, какъ видно, не выражается собственный взглядъ Екклезiаста на
человеческое существо, его личное сомненiе въ духовности и безсмертiи
человеческой природы. Это противоречило бы XII, 7, где прямо говорится, что
не все въ человеке идетъ въ одно место, но что въ прахъ превращается лишь
тело, а духъ возвращается къ Богу, Который далъ его, и II, 11, где говорится
о вечности человеческаго духа. Въ приведенныхъ стихахъ Екклезiастъ
выясняетъ, какъ долженъ смотретъ на себя человекъ, живущiй "самъ по себе",
руководящiйся лишь естественной точкой зренiя, не признающiй Божественнаго
провиденiя.
18. Сказалъ я - о сынахъ человеческихъ. Русскiй переводъ не точенъ.
Следуетъ перевести: "сказалъ я - (это) для сыновъ человеческихъ". Для пользы
людей установленъ тотъ порядокъ вещей, въ силу котораго человеческая жизнь
стоитъ въ постоянной зависимости отъ Божественнаго промысла и суда. Чтобы
испыталъ ихъ Богъ. baraг значитъ: выделить, испытать, очистить, (ср. Дан.
XI, 35: пострадаютъ некоторые и изъ разумныхъ для испытанiя (lebarer) ихъ,
очищенiя и убеленiя къ последнему времени). Цель Божественнаго промысла -
довести людей до сознанiя собственнаго ничтожества и такимъ образомъ
очистить ихъ.
20. Все идетъ въ одно место, не въ шеолъ, какъ думаютъ некоторые
экзегеты, а въ землю, какъ видно изъ дальнейшихъ словъ.
22. Выяснивъ цель Божественнаго промысла, Екклезiастъ возвращается къ
своему прежнему выводу, сделанному уже въ ст. 12-13. Если человекъ во всемъ
зависитъ отъ Божественнаго провиденiя, если самъ по себе онъ безсиленъ и
ничтоженъ, то должно отказаться отъ мысли о полномъ счастьи на земле и
удовольствоваться радостями богоугоднаго труда. Наслаждаться человеку делами
своими. Въ этомъ выраженiи Екклезiастъ объединяетъ два условiя
относительнаго счастья: наслажденiе жизнью и добрую деятельность (ст. 12),
такъ какъ то и другое по нему неразрывно. Ибо кто приведетъ его посмотреть
на то, что будетъ после него. Здесь речь не о будущей, загробной жизни
человека, какъ въ ст. 21, а о томъ, что будетъ "после него", т. е. какъ
сложится жизнь на земле после его смерти. Человекъ не долженъ обременять
себя и отравлять доступныя ему радости излишними безпокойными заботами о
далекомъ будущемъ.
-----
ГЛАВА 4-я.
-----
1. И обратился я и увиделъ всякiя угнетенiя, какiя делаются подъ
солнцемъ: и вотъ слезы угнетенныхъ, а утешителя у нихъ нетъ; и въ руке
угнетающихъ ихъ - сила, а утешителя у нихъ нетъ.
2. И ублажилъ я мертвыхъ, которые давно умерли, более живыхъ которые
живутъ доселе;
3. а блаженнее ихъ обоихъ тотъ, кто еще не существовалъ, кто не видалъ
злыхъ делъ, какiя делаются подъ солнцемъ.
4. Виделъ я также, что всякiй трудъ и всякiй успехъ въ делахъ
производитъ взаимную между людьми зависть. И это - суета и томленiе духа!
5. Глупый сидитъ, сложивъ свои руки, и съедаетъ плоть свою.
6. Лучше горсть съ покоемъ, нежели пригоршни съ трудомъ и томленiемъ
духа.
7. И обратился я и увиделъ еще суету подъ солнцемъ:
8. человекъ одинокiй, и другаго нетъ; ни сына, ни брата нетъ у него, а
всемъ трудамъ его нетъ конца, и глазъ его не насыщается богатствомъ. "Для
кого же я тружусь, и лишаю душу мою блага" И это - суета и недоброе дело!
9. Двоимъ лучше, нежели одному; потому что у нихъ есть доброе
вознагражденiе въ труде ихъ:
10. ибо если упадетъ одинъ, то другой подниметъ товарища своего. Но
горе одному, когда упадетъ, а другаго нетъ, который поднялъ бы его.
11. Также, если лежатъ двое, то тепло имъ; а одному какъ согреться?
12. И если станетъ преодолевать кто либо одного, то двое устоятъ
противъ него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется.
13. Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь,
который не умеетъ принимать советы;
14. ибо тотъ изъ темницы выйдетъ на царство, хотя родился въ царстве
своемъ беднымъ.
15. Виделъ я всехъ живущихъ, которые ходятъ подъ солнцемъ, съ этимъ
другимъ юношею, который займетъ место того.
16. Не было числа всему народу, который былъ передъ нимъ, хотя
позднейшiе не порадуются имъ. И это - суета и томленiе духа!
17. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь въ домъ Божiй, и будь готовъ
более къ слушанiю, нежели къ жертвоприношенiю; ибо они не думаютъ, что худо
делаютъ.
IV.
1-16. Печальныя явленiя въ жизни людей. - 1-3. Притесненiя. - 4-6. Зависть и
безпокойство. - 7-12. Одиночество и скупость. - 13-16. Непрочность
человеческой привязанности. - 17. Поведенiе богобоязненнаго человека.
Въ предшествующихъ главахъ, доказывая суетность человеческой жизни,
Екклезiастъ исходилъ главнымъ образомъ изъ общихъ основанiй. Теперь онъ
подтверждаетъ свою мысль на частныхъ фактахъ, делающихъ счастье человека
неустойчивымъ, временнымъ, случайнымъ.
2-8. Насилiе, угнетенiе сильныхъ и богатыхъ надъ слабыми и бедными до
такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй,
что нравственно чуткiй и впечатлительный Екклезiастъ почувствовалъ
отвращенiе къ жизни и счелъ мертвыхъ более счастливыми, чемъ живыхъ, и еще
более счастливыми техъ, кто никогда не существовалъ и не былъ свидетелемъ
злыхъ делъ на земле. Екклезiастъ конечно не возводитъ въ принципъ
превосходство небытiя надъ бытiемъ, но подавленный созерцанiемъ
нравственнаго зла изливаетъ лишь свои чувства глубокаго негодованiя и
отвращенiя, подобно Iову (III, 10-13) и Iеремiи (XX, 18). Въ другомъ месте,
спокойно разсуждая, онъ говорить напротивъ, что лучше псу живому, чемъ
мертвому льву (IX, 4).
4. Даже лучшее, что есть въ жизни, трудъ и радости труда служатъ
источникомъ зла, вызывая въ людяхъ зависть и вражду.
5. Глупый человекъ вместо того, чтобы трудиться по мере силъ, сидитъ
сложа руки и снедается завистью и злостью.
6. Лучше горсть, прiобретенная съ душевнымъ спокойствiемъ, чемъ
пригоршни, соединенныя съ безпокойными заботами и суетливою хлопотливостью.
7-12. Екклезiастъ отмечаетъ новую черту въ современномъ ему обществе,
разрушающую человеческое благополучiе, именно внутреннее обособленiе людей,
ихъ нравственное разъединенiе. Человекъ богатъ, но онъ одинокъ; нетъ у него
"другого" т. е. искренняго друга, ни сына, ни брата. Онъ не знаетъ, для кого
онъ трудится и лишаетъ себя благъ. А между темъ жизнь вдвоемъ имеетъ много
преимуществъ, такъ какъ даетъ каждому нравственную и матерiальную поддержку.
13-16. Екклезiастъ приводитъ случай, доказывающiй изменчивость и
непостоянство человеческаго счастья. Бедный, но умный юноша занимаетъ место
неразумнаго царя, не умеющаго принимать советы. Все переходятъ на сторону
юноши, но, увы, последующее поколенiе будетъ холодно и равнодушно къ нему.
Лучше (tob) бедный, но умный юноша. Слово tob следуетъ понимать въ смысле
"счастливее". Но это счастье непродолжительно. Оно - суета и погоня за
ветромъ. Многiе комментаторы видели въ этихъ стихахъ намекъ на определенныя
историческiя лица, одни на Iосифа, другiе на Саула и Давида, третьи на
Iеровоама и Равоама и т. п. Но вероятнее всего Екклезiастъ имелъ здесь въ
виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность
человеческаго счастья.
17. До сихъ поръ Екклезiасть разсуждалъ, знакомилъ читателя съ своими
наблюденiями и выводами; теперь онъ обращается къ нему съ положительными
советами и увещанiями применительно къ высказаннымъ ранее положенiямъ. Онъ
подробно описываетъ настроенiе человека, ищущаго счастья, въ добромъ труде
и чистыхъ радостяхъ. Такой человекъ долженъ тщательно следить за собой во
время богослуженiя, избегая всего, что можетъ нарушить благочестивое
расположенiе духа, сообразуя съ нимъ даже свое внешнее поведенiе. Его
благочестiе должно выражаться не столько въ механическихъ жертвоприношенiяхъ
безъ веры и покаянiя, сколько въ благоговейномъ слушанiи и исполненiи слова
Божiя. Ибо они не думаютъ, что худо делаютъ. Екклезiасть говоритъ о своихъ
современникахъ, жертвы которыхъ, чуждыя веры и благоговенiя, были "мерзостью
предъ Господомъ" (ср. Притч. XXI, 27).
-----
ГЛАВА 5-я.
-----
1. Не торопись языкомъ твоимъ, и сердце твое да не спешитъ произнести
слово предъ Богомъ; потому что Богъ на небе, а ты на земле; поэтому слова
твой да будутъ немноги.
2. Ибо какъ сновиденiя бываютъ при множестве заботъ, такъ голосъ
глупаго познается при множестве словъ.
3. Когда даешь обетъ Богу, то не медли исполнить его, потому что Онъ не
благоволитъ къ глупымъ: что обещалъ, исполни.
4. Лучше тебе не обещатъ, нежели обещать и не исполнить.
5. Не дозволяй устамъ твоимъ вводить въ грехъ плоть твою, и не говори
предъ ангеломъ (Божiимъ): "это - ошибка!" Для чего тебе делать, чтобы Богъ
прогневался на слово твое и разрушилъ дело рукъ твоихъ?
6. Ибо во множестве сновиденiй, какъ и во множестве словъ - много
суеты; но ты бойся Бога.
7. Если ты увидишь въ какой области притесненiе бедному и нарушенiе
суда и правды, то не удивляйся этому, потому что надъ высокимъ наблюдаетъ
высшiй, а надъ ними еще высшiй;
8. превосходство же страны въ целомъ есть царь, заботящiйся о стране.
9. Кто любитъ серебро, тотъ не насытится серебромъ, и кто любитъ
богатство, тому нетъ пользы отъ того. И это - суета!
10. Умножается имущество - умножаются и потребляющiе его; и какое благо
для владеющаго имъ: разве только смотреть своими глазами?
11. Сладокъ сонъ трудящагося, мало ли, много ли онъ съестъ; но
пресыщенiе богатаго не даетъ ему уснуть.
12. Есть мучительный недугъ, который виделъ я подъ солнцемъ:
богатство, сберегаемое владетелемъ его во вредъ ему.
13. И гибнетъ богатство это отъ несчастныхъ случаевъ: родилъ онъ
сына, и ничего нетъ въ рукахъ у него.
14. Какъ вышелъ онъ нагимъ изъ утробы матери своей, такимъ и отходитъ,
какимъ пришелъ, и ничего не возьметъ отъ труда своего, что могъ бы онъ
понесть въ руке своей.
15. И это тяжкiй недугъ: какимъ пришелъ онъ, такимъ и отходитъ. Какая
же польза ему, что онъ трудился на ветеръ?
16. А онъ во все дни свои елъ въ-потьмахъ, въ большомъ раздраженiи, въ
огорченiи и досаде.
17. Вотъ еще, что я нашелъ добраго и прiятнаго: есть и пить и
наслаждаться добромъ во всехъ трудахъ своихъ, какими кто трудится подъ
солнцемъ во все дни жизни своей, которые далъ ему Богъ; потому что это - его
доля.
18. И если какому человеку Богь далъ богатство и имущество и далъ ему
власть пользоваться отъ нихъ и брать свою долю и наслаждаться отъ трудовъ
своихъ, то это - даръ Божiй.
19. Не долго будутъ у него въ памяти дни жизни его; поэтому Богъ и
вознаграждаетъ его радостью сердца его.
V.
1-6. О молитве и обетахъ. - 7-8. Особенности деспотическаго управленiя. -
9-16 Суетность богатства. - 17-19. Достоинство чистыхъ радостей.
Съ богослуженiемъ неразрывны молитва и обеты. Екклезiастъ даетъ
наставленiя и по этимъ предметамъ.
1. Онъ предостерегаетъ читателя отъ торопливой и многоречивой молитвы.
Сознанiе величiя Бога, живущаго на небе, и ничтожности человека, живущаго на
земле, должно побуждать последняго взвешивать каждое свое слово, говорить
отъ глубины сердца, съ смиренiемъ и благоговенiемъ. И въ Новомъ Завете
Спаситель предостерегаетъ отъ многословной и неблагоговейной молитвы
(Матф. VI, 7-8).
2. Какъ излишняя безпокойная озабоченность вызываетъ множество
сновиденiй, нарушающихъ покой спящаго, такъ глупая суетливость во время
молитвы рождаетъ безсмысленное и безцельное многословiе.
4. Обязательно исполненiе обетовъ, но не самые обеты. "Если ты не далъ
обета, то не будетъ тебе греха (Втор. XXIII, 22).
5. Вводить въ грехъ плоть значитъ или - возбуждать къ греху
чувственность (ср. Iак. III, 6 и д.) или подвергать тело испытанiю,
наказанiю. Вернее последнее пониманiе, такъ какъ выраженiе "вводить въ грехъ
тело" не вполне соответствуетъ библейскому словоупотребленiю, по которому
грешитъ не тело и даже не плоть, но воля человеческая. Ангелъ или посланникъ
означаетъ здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами
(Лев. XXVII, 2, 8). Въ такомъ же смысле употреблено это слово и у Мал. II,
7. Греческiй и сирскiй переводъ вместо "передъ ангеломъ" читаютъ: "передъ
Богомъ" (слав. "предъ лицемъ Божiимъ"). Они или имели въ данномъ месте
другое еврейское чтенiе или понимали выраженiе "ангелъ" въ смысле
самооткровенiя Божiя. Екклезiастъ предостерегаетъ, въ случае неисполненiя
обета, говорить священнику: "это - ошибка", т. е. грехъ слабости, такъ какъ
такое лицемерное самооправданiе навлечетъ на виновнаго гневъ Божiй и
наказанiе.
7. Чтобы понять связь 7 стиха съ предшествующими, следуетъ припомнить,
что въ кодексе обычной еврейской мудрости рядомъ съ заповедью о страхе къ
Богу стояли заповедь о почтенiи къ царю (ср. Притч. XXIV, 21). Екклезiастъ
хочетъ сказать здесь, что несправедливости и притесненiя не должны уменьшать
почтенiя къ царю, такъ какъ они вполне естественны тамъ, где много
правителей. Слово "область" (medinah) встречается лишь въ книгахъ
позднейшаго времени (2 и 3 Цар., кн. Плачъ, кн. Iез., Дан., Ездры и Неем.) и
обозначаетъ провинцiи азiатскихъ царствъ, въ частности царства
персидскаго. Въ кн. Ездры (V, 8) и Неемiи (I, 3; VII, 6; XI, 3) такъ
называется Палестина, какъ персидская провинцiя. Въ этомъ смысле вероятно
употреблено слово "область" и въ книге Екклезiаста. А надъ ними еще высшiй,
буквально съ еврейскаго высшiе (
). Подъ последнимъ словомъ многiекомментаторы разумеютъ Бога, видя во множественномъ числе указанiе на
величiе Божiе, какъ въ XII, 1. Смыслъ стиха въ такомъ случае былъ 6ы такой:
не удивляйся несправедливости, такъ какъ надъ высшими надзираетъ самъ Богъ,
Который возстановитъ правду (ср. III, 16-17). Однако такое пониманiе второй
половины 7 стиха не вполне соответствуетъ контексту. Екклезiастъ
предупреждаетъ здесь не возмущенiе и ропотъ при виде несправедливостей, а
просто удивленiе. Онъ предлагаетъ следовательно не утешенiе, а объясненiе
факта. Существованiе же суда Божiя нисколько не объясняетъ несправедливости
суда человеческаго. Сверхъ того и 8 ст., въ которомъ говорится о
преимуществе страны, управляемой царемъ, съ трудомъ связывается съ такимъ
пониманiемъ. Более основанiй въ 7 ст. видеть указанiе на особенности
деспотическаго царства, именно персидскаго, где начальство надъ областью
поручалось сатрапу, надъ сатрапомъ надзиралъ особый инспекторъ, надъ ними
обоими стоялъ царь съ его многочисленнымъ дворомъ. Этою сложностью
управленiя деспотическаго царства, въ которомъ каждый начальникъ преследуетъ
свои интересы, и объясняются несправедливости и притесненiя.
8. Деспотическому государству противопоставляется патрiархальное
царство съ царемъ, который самолично управляетъ народомъ и заботится о
благосостоянiи его. Точный переводъ стиха долженъ быть таковъ: "Преимущество
же страны всегда въ царе, преданномъ полю". Выраженiе "полю" (Iesadeh)
указываетъ ва земледелiе, какъ главное занятiе народа и главный предметъ
заботливости патрiархальнаго царя.
9. Сребролюбецъ не въ силахъ утолить своей жажды къ богатству и потому
всегда остается неудовлетвореннымъ и несчастливымъ.
10. Потребляющiе его. По мненiю однихъ, здесь разумеются члены фамилiи,
по мненiю другихъ - слуги и клiенты, расточающiе богатство хозяина. Въ томъ
и другомъ случае богатому приходится не столько пользоваться своимъ
богатствомъ, сколько смотреть, какъ пользуются имъ другiе.
12-16. Екклезiастъ приводитъ случай, когда богатство не только не даетъ
счастья, но и делаетъ человека положительно несчастнымъ. Неожиданная потеря
богатства, въ особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье,
которое гораздо тяжелее всегдашней бедности.
17-19. Показавъ суетность богатства, Екклезiастъ возвращается къ своему
выводу, что самое лучшее въ жизни - наслаждаться добрымъ трудомъ и
пользоваться земными благами въ той мере, въ какой посылаетъ ихъ Богь, не
обременяя себя мучительными заботами о прiумноженiи богатства. Мысль
Екклезiаста въ сущности та же, что и въ словахъ Спасителя: не пецытеся убо
на утрей, утреннiй бо собою печется: довлеетъ дневи злоба его. (Матф. VI,
34).
-----
ГЛАВА 6-я.
-----
1. Есть зло, которое виделъ я подъ солнцемъ, и оно часто бываетъ между
людьми:
2. Богь даетъ человеку богатство и имущество и славу, и нетъ для души
его недостатка ни въ чемъ, чего ни пожелалъ бы онъ; но не даетъ ему Богъ
пользоваться этимъ, а пользуется темъ чужой человекъ: это - суета и тяжкiй
недугъ!
3. Если бы какой человекъ родилъ сто детей и прожилъ многiе годы и еще
умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добромъ и не было
бы ему и погребенiя, то я сказалъ бы: выкидышъ счастливее его,
4. потому что онъ напрасно пришелъ и отошелъ во тьму, и его имя покрыто
мракомъ.
5. Онъ даже не видалъ и не зналъ солнца: ему покойнее, нежели тому.
6. А тотъ, хотя бы прожилъ две тысячи летъ и не наслаждался добромъ, не
все ли пойдетъ въ одно место?
7. Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается.
8. Какое же преимущество мудраго предъ глупымъ, какое - бедняка,
умеющаго ходить предъ живущими?
9. Лучше видеть глазами, нежели бродить душею. И это - также суета и
томленiе духа!
10. Что существуетъ, тому уже наречено имя, и известно, что это -
человекъ, и что онъ не можетъ препираться съ темъ, кто сильнее его.
11. Много такихъ вещей, которыя умножаютъ суету: что же для человека
лучше?
12. Ибо кто знаетъ, что хорошо для человека въ жизни, во все дни
суетной жизни его, которые онъ проводитъ какъ тень? И кто скажетъ человеку,
что будетъ после него подъ солнцемъ?
VI.
1-9. Неуменье пользоваться богатствомъ. - 10-12. Безсилiе человека и
суетность жизни
1-6. Екклезiастъ продолжаетъ развивать свою излюбленную мысль о
неуменьи людей пользоваться богатствомъ и вообще жизнью. Очень часто
случается, что люди, обладающiе большими богатствами, не извлекаютъ изъ нихъ
никакихъ радостей. На ихъ долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненныя
радости достаются другимъ. Эти богачи, не видевшiе при жизни ни света, ни
радости, несчастнее выкидышей, такъ какъ они сходятъ въ шеолъ съ горькимъ
сознанiемъ безсмысленно проведенной жизни. Не было бы ему и погребенiя, т.
е. не испытавши радостей при жизни, онъ не встретилъ сочувствiя и почета по
смерти.
7. Все труды человека имеютъ своею целью прiобретенiе благъ и
удовлетворенiе потребностей. Но желанiя человека безграничны, и онъ вместо
того, чтобы наслаждаться темъ, что имеетъ, стремится лишь къ новымъ
прiобретенiямъ.
8. Бедняка умеющаго ходить предъ живущими, т. е. бедняка, умеющаго жить
въ общенiи съ людьми и такимъ образомъ проводить прiятную и спокойную жизнь.
Преимущество мудраго передъ глупымъ состоитъ въ томъ, что въ то время какъ
богатый скупецъ въ мрачномъ уединенiи избегаетъ людей, мудрый наслаждается
общенiемъ съ людьми, менее всего думая о прiумноженiи богатства.
9. Лучше созерцать глазами то, что есть, чемъ скитаться душой среди
неосуществимыхъ надеждъ и невыполнимыхъ желанiй. Лучше наслаждаться темъ
немногимъ, что имеешь, чемъ жить въ постоянныхъ заботахъ о будущемъ.
Екклезiастъ однако не забываетъ, что созерцанiе глазами, т. е. доступныя
человеку радости вовсе не составляютъ полнаго счастья, Ithron. Оне въ
сущности тоже суетны, такъ какъ скоропреходящи.
10-12. Неизменность существующаго порядка, невозможность для человека
препираться съ его Виновникомъ и многое другое умножаютъ суету жизни.
Человеку поневоле приходится довольствоваться немногимъ, такъ какъ онъ не
знаетъ лучшаго счастья, и будущее ему неизвестно.
-----
ГЛАВА 7-я.
-----
1. Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти - дня рожденiя.
2. Лучше ходить въ домъ плача объ умершемъ, нежели ходить въ домъ пира;
ибо таковъ конецъ всякаго человека, и живой приложитъ это къ своему сердцу.
3. Сетованiе лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается
лучше.
4. Сердце мудрыхъ - въ доме плача, а сердце глупыхъ - въ доме
веселья.
5. Лучше слушать обличенiя отъ мудраго, нежели слушать песни глупыхъ;
6. потому что смехъ глупыхъ то же, что трескъ терноваго хвороста подъ
котломъ. И это - суета!
7. Притесняя другихъ, мудрый делается глупымъ, и подарки портятъ
сердце.
8. Конецъ дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомернаго.
9. Не будь духомъ твоимъ поспешенъ на гневъ, потому что гневъ гнездится
въ сердце глупыхъ.
10. Не говори: "отчего это прежнiе дни были лучше нынешнихъ?" потому
что не отъ мудрости ты спрашиваешь объ этомъ.
11. Хороша мудрость съ наследствомъ, и особенно для видящихъ солнце,
12. потому что подъ сенью ея то же, что подъ сенью серебра; но
превосходно знанiя въ томъ что мудрость даетъ жизнь владеющему ею.
13. Смотри на действованiе Божiе: ибо кто можетъ выпрямить то, что Онъ
сделалъ кривымъ?
14. Во дни благополучiя пользуйся благомъ, а во дни несчастiя -
размышляй: то и другое соделалъ Богъ для того, чтобы человекъ ничего не могъ
сказать противъ Него.
15. Всего насмотрелся я въ суетные дни мои: праведникъ гибнетъ въ
праведности своей; нечестивый живетъ долго въ нечестiи своемъ.
16. Не будь слишкомъ строгъ и не выставляй себя слишкомъ мудрымъ:
зачемъ тебе губить себя?
17. Не предавайся греху и не будь безуменъ: зачемъ тебе умирать не въ
свое время?
18. Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки отъ
другаго; потому что кто боится Бога, тотъ избежитъ всего того.
19. Мудрость делаетъ мудраго сильнее десяти властителей, которые въ
городе.
20. Нетъ человека праведнаго на земле, который делалъ бы добро и не
грешилъ бы;
21. поэтому не на всякое слово, которое говорятъ, обращай вниманiе,
чтобы не услышать тебе раба твоего, когда онъ злословитъ тебя;
22. ибо сердце твое знаетъ много случаевъ, когда и самъ ты злословилъ
другихъ.
23. Все это испыталъ я мудростью; я сказалъ: "буду я мудрымъ"; но
мудрость далека отъ меня.
24. Далеко то, что было, и глубоко - глубоко: кто постигнетъ его?
25. Обратился я сердцемъ моимъ къ тому, чтобы узнать, изследовать и
изыскать мудрость и разумъ, и познать нечестiе глупости, невежества и
безумiя, -
26. и нашелъ я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и
сердце ея - силки, руки ея - оковы; добрый Предъ Богомъ спасется отъ нея, а
грешникъ уловленъ будетъ ею.
27. Вотъ это нашелъ я, сказалъ Екклесiастъ, испытывая одно за
другимъ.
28. Чего еще искала душа моя, и я не нашелъ? - Мужчину одного изъ
тысячи я нашелъ, а женщины между всеми ими не нашелъ.
29. Только это я нашелъ, что Богъ сотворилъ человека правымъ, а люди
пустились во многiе помыслы.
VII.
1-22. Нравственныя наставленiя Екклезiаета. - 23-29. Развращенность женщины.
1-6. До 7 главы то отношенiе къ жизни, которому научалъ Екклезiастъ, то
"лучшее", что находилъ онъ въ жизни, было указано имъ кратко и общо.
Благодаря этому, его наставленiя могли подать поводъ къ слишкомъ
одностороннему пониманiю. Могло показаться (такъ не разъ и случалось), что
Екклезiастъ приглашаетъ къ эпикурейскому наслажденiю жизнью, къ извлеченiю
изъ нея всевозможныхъ удовольствiй и особенно чувственныхъ. Его "ешь, пей,
веселись" могло быть понято, какъ призывъ къ разнузданному веселiю на
жизненномъ пиру, какъ приглашенiе брать отъ жизни возможно больше
наслажденiй, не смущаясь мыслью о неизвестномъ будущемъ. Глава седьмая
устраняетъ всякую возможность такого перетолкованiя и устанавливаетъ
истинный смыслъ наставленiй Екклезiаста. Внушая "веселиться", онъ имелъ въ
виду не то легкомысленное, пошлое веселiе среди мiрскихъ забавъ и
развлеченiй, которое оставляетъ по себе ощущенiе пустоты и нравственной
неудовлетворенности, но светлое, праздничное настроенiе, которое во всемъ
совершающемся видитъ проявленiе Божественнаго Разума и потому умеетъ
извлекать минуты чистой, безмятежной радости даже изъ самыхъ страданiй,
будутъ ли они чужiя или собственныя. Внутреннiй опытъ научилъ Екклезiаста,
что созерцанiе человеческихъ страданiй и даже смерти вызываетъ въ душе ту
особенную полноту нравственнаго чувства, которая создаетъ более прочное
счастье, чемъ все пошлыя развлеченiя, столь же кратковременныя, какъ трескъ
терноваго хвороста (ст. 6). Человекъ научается тогда понимать истинный
смыслъ жизни, примиряться со зломъ, не бояться смерти, оставаться безмятежно
радостнымъ при всехъ обстоятельствахъ жизни. Въ виду этого Екклезiастъ
советуетъ предпочитать день смерти дню рожденiя, домъ плача дому пира,
сетованiе смеху, обличенiя мудрыхъ песнямъ глупыхъ. При печали лица сердце
делается лучше, точнее съ еврейскаго: делается веселее, счастливее (ср. XI,
9; Суд. XIX, 6, 9; Руф. III, 7; З Цар. XXI, 7).
7. И подарки портятъ сердце. Разумеются преимущественно подарки
должностнымъ лицамъ.
8-10. Екклезiастъ предостерегаетъ отъ того угрюмаго и нетерпеливаго
недовольства, которое во всемъ старается отыскать дурное.
11. Хороша мудрость съ наследствомъ и особенно для видящихъ солнце.
Частица
имеетъ здесь какъ въ II, 16, значенiе "ровно какъ", "подобно".Следуетъ перевести: хороша мудрость какъ и наследство и преимущественнее
(наследства) для видящихъ солнце, т. е. для людей.
12. Преимущество мудрости въ томъ, что она даетъ жизнь, жизнь не только
истинно-нравственную, но и физическую, поскольку отвращаетъ человека отъ
страстей, губящихъ тело.
14. Не могъ сказать противъ Него.
какъ въ III, 22; VI, 12значитъ: после него. Следуетъ перевести: не могъ сказать после себя. Для
того Богъ посылаетъ человеку благополучiе и несчастiе, чтобы онъ не зналъ
будущаго и чувствовалъ постоянную зависимость отъ Бога.
16. Не будь слишкомъ строгъ, буквально: не будь слишкомъ праведенъ. Въ
этихъ словахъ некоторые видели выраженiе стоическаго принципа жить сообразно
съ природой и стоическаго понятiя о добродетели, какъ искусстве meswV ecein
- держаться средины. На самомъ же деле, продолжая развиватъ свою прежнюю
мысль о разумномъ наслажденiи жизнью, Екклезiастъ предостерегаетъ здесь лишь
отъ излишняго педантизма и узкаго ригоризма, въ силу превратныхъ
нравственныхъ понятiй стремящагося изгнать изъ жизни все невинныя радости,
вполне дозволенныя удовольствiя.
17. Однако въ стремленiи къ счастiю человекъ не долженъ переходитъ
границы дозволеннаго, такъ какъ всякiй грехъ ускоряетъ не только
нравственную, но и физическую смерть.
18. Мудрый человекъ сумеетъ найти средину и избежатъ крайностей
бездушнаго ригоризма и нравственной распущенности, разумно пользуясь жизнью
и оставаясь праведнымъ. Некоторые толкователи находятъ здесь намеки на
фарисейскiй ригоризмъ и распущенность саддукеевъ.
20. Ту же мысль выразилъ Соломонъ въ своей молитве, именно въ словахъ:
ибо нетъ человека, который не грешилъ бы (3 Цар. VIII, 46). Эта мысль легко
связывается съ последующими стихами, въ которыхъ внушается снисходительность
къ людямъ; но связь ея съ предшествующимъ не ясна. А между темъ 20-й стихъ
начинается частицею ci, которая указываетъ на то, что этотъ стихъ содержитъ
обоснованiе предшствующей мысли. Ходъ мыслей вероятно таковъ. Необходимо
заботиться о прiобретенiи мудрости, охраняющей человека и отъ излишней
строгости и отъ нравственной распущенности, такъ какъ нетъ человека на
земле, который делалъ бы и не грешилъ.
23. Начало стиха правильнее перевести такъ: "далеко то, что есть, и
глубоко-глубоко", т. е. далеко и глубоко отстоитъ отъ человеческаго веденiя
все существующее, "дела, которыя делаетъ Богъ " (III, 11). Ср. Iов. XXVIII,
12-22.
26. Вникая глубже въ причину греха, несчастiя, безумiя, Екклезiастъ
находить, что она находится отчасти въ женщине. Женщина - сеть и силки для
человека слабаго.
28. Отсюда Екклезiастъ заключаетъ, что женщина вообще въ нравственномъ
отношенiи испорченнее и развращеннее мужчины. Осужденiе женщины у
Екклезiаста не безусловно. Въ другомъ месте (IX, 9) жизнь съ женою онъ
считаетъ однимъ изъ благъ, доступныхъ человеку.
29. Екклезiастъ предупреждаетъ возможный неправильный выводъ изъ его
предшествующихъ разсужденiй. Богъ, сотворившiй человека правымъ, не есть
виновникъ нравственной развращенности людей вообще и женщинъ въ частности.
Богъ создалъ человека правымъ, т. е. нравственно здоровымъ, способнымъ идти
правымъ путемъ и не грешить. А люди пустились во многiе помыслы, буквально:
выдумки, мудрованiя (Ср. 2 Пар. XXVI, 15: и сделалъ онъ въ Iерусалиме
искусно придуманныя машины).
-----
ГЛАВА 8-я.
-----
1. Кто - какъ мудрый, и кто понимаетъ значенiе вещей? Мудрость человека
просветляетъ лице его, и суровость лица его изменяется.
2. Я говорю: слово царское храни, и это - ради клятвы предъ Богомъ.
3. Не спеши уходить отъ лица его и не упорствуй въ худомъ деле; потому
что онъ, что захочетъ, все можетъ сделать.
4. Где слово царя, тамъ - власть; и кто скажетъ ему: что ты делаешь?
5. Соблюдающiй заповедь не испытаетъ ни какого зла: сердце мудраго
знаетъ и время и уставъ;
6. потому что для всякой вещи есть свое время и уставъ; а человеку
великое зло отъ того,
7. что онъ не знаетъ, что будетъ; и какъ это будетъ - кто скажетъ ему?
8. Человекъ не властенъ надъ духомъ, чтобы удержать духъ, и нетъ власти
у него надъ днемъ смерти и нетъ избавленiя въ этой борьбе, и не спасетъ
нечестiе нечестиваго.
9. Все это я виделъ, и обращалъ сердце мое на всякое дело, какое
делается подъ солнцемъ. Бываетъ время, когда человекъ властвуетъ надъ
человекомъ во вредъ ему.
10. Виделъ я тогда, что хоронили нечестивыхъ и приходили и отходили отъ
святаго места, и они забываемы были въ городе, где они такъ поступали. И это
- суета!
11. Не скоро совершается судъ надъ худыми делами; отъ этого и не
страшится сердце сыновъ человеческихъ делать зло.
12. Хотя грешникъ сто разъ делаетъ зло и коснеетъ въ немъ, но я знаю,
что благо будетъ боящимся Бога, которые благоговеютъ предъ лицемъ Его;
13. а нечестивому не будетъ добра, и, подобно тени, недолго продержится
тотъ, кто не благоговеетъ предъ Богомъ.
14. Есть и такая суета на земле: праведниковъ постигаетъ то, чего
заслуживали бы дела нечестивыхъ, а съ нечестивыми бываетъ то, чего
заслуживали бы дела праведниковъ. И сказалъ я: и это - суета!
15. И похвалилъ я веселье; потому что нетъ лучшаго для человека подъ
солнцемъ, какъ есть, пить и веселиться: это сопровождаетъ его въ трудахъ во
дни жизни его, которые далъ ему Богъ подъ солнцемъ.
16. Когда я обратилъ сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и
обозреть дела, которыя делаются на земле, и среди которыхъ человекъ ни
днемъ, ни ночью не знаетъ сна, -
17. тогда я увиделъ все дела Божiи и нашелъ, что человекъ не можетъ
постигнуть делъ, которыя делаются подъ солнцемъ. Сколько бы человекъ ни
трудился въ изследованiи, онъ все-таки не постигнетъ этого; и если-бы какой
мудрецъ сказалъ, что онъ знаетъ, - онъ не можетъ постигнуть этого.
VIII.
1-9. Поведенiе мудраго. - 10-14. Судьба праведныхъ и нечестивыхъ. -
15-17. Лучшее въ жизни.
1. Никто не можетъ понять сущность вещей такъ, какъ мудрый. Это
глубокое пониманiе жизни создаетъ въ мудромъ радостное, покойное, все
примиряющее настроенiе, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значитъ
и вещь и слово. Отсюда LXX (слав.), сирскiй переводъ и Iеронимъ перевели
"значенiе слова", именно изреченiя, высказаннаго въ следующемъ стихе.
2. Предъ словами: слово царское храни, въ подлиннике стоить местоименiе
перваго лица - "я", при которомъ подразумевается глаголъ: говорю! О
верноподданической клятве говорится въ 4 Цар. XI, 17; XVII, 12 и др.
3-4. Екклезiастъ внушаетъ повиновенiе и тактъ въ отношенiи къ царю,
мотивируя это могуществомъ и безответственностью последняго. Не спеши
уходить отъ лица его. По мненiю однихъ комментаторовъ, Екклезiастъ
предостерегаетъ здесь отъ самовольнаго отпаденiя отъ царя, отъ оставленiя
верности и послушанiя ему. Другiе видятъ здесь советъ Екклезiаста не
приходить въ раздраженiе и не уходить отъ царя съ негодованiемъ, если онъ
окажется въ чемъ либо неблагосклоннымъ. Въ последнемъ случае слово dabar
понимается въ смысле "слова", а не "дела", и дальнейшее выраженiе
переводится ...
